创造宇宙万物的主，看似简单的一句话，却可以说奠基了西方的文明。
文/毛乐祈
Is this the real life 这就叫做真实人生吗
Is this just fantasy 还是这只是一场虚幻罢了
Caught in a landslide 我已经崩溃了
No escape from reality 你（我）是无法逃离现实的
……
Because I’m easy come, easy go 因为人生来的快，走的也快
A little high,little low 有时高兴有时伤悲
Anyway the wind blows, doesn’t really matter to me 但如今不管风吹向何方，似乎都与我无关
──皇后合唱团，《波希米亚狂想曲》
我信创造宇宙万物的主。
──《使徒信经》
我不是摇滚咖，但随着2019年的音乐传记电影《波希米亚狂想曲》得了不少奖项，我才知道，我早就活在摇滚天团“皇后合唱团”（Queen）世界中而不自知。不仅发现球赛中常常听到“We will we will rock you……”，原来是他们唱的，家中好一阵子开始“流行”这首1975年的老歌。
《波希米亚狂想曲》华丽的编曲和横跨4个8度的惊人音域，当时红遍了全世界。音乐传记中描写主唱佛莱迪·墨裘瑞（Freddie Mercury）精彩但又遗憾的人生。他去世时年仅45岁。
佛莱迪天赋异禀，品尝着刺激、疯狂却又似乎空虚的人生。《波希米亚狂想曲》中弥漫着浓厚的虚无，也不算奇怪。无伴奏人声开始唱着，“这是一场虚幻……人生来得快，去得快……不管风如何吹，似乎都与我无关”。
进入中年，我能体会佛莱迪所唱的虚空和无奈。但当我在虚无大海中浮沉时，基督信仰的创造论是我能够抓住的救生圈。
怎么说呢？先来说一个人的故事。
这个穷人拒绝“躺平”
两百多年前有一个英国贫民，21世纪整个是硅谷和科技业从业人员却都可以算是他的徒子徒孙。当我们使用电冰箱、打开电灯、为手机充电，或开电车时，都该要向他默默致敬。他是马达和发电机的发明者，课本上出现的法拉第电磁感应定律、还有法拉第常数，都是为了纪念他而命名，也有人称他为电学之父。他的名字是法拉第（Michael Faraday，1791-1867）。
法拉第最让人惊叹的不只是科学成就，更是他的出生低微。他生在英国19世纪初的铁匠家庭中，因为家里贫困，连小学都还没毕业，就得去送报。热爱学习的他，透过送报来认识新知。后来成为书本装钉工的学徒，他也透过这个装订书本的机会看书自学。找机会去听大师演讲，勤奋整理笔记。
他在偶然机会进到当时的科学大师戴维爵士（Sir Humphry Davy）的门下当实验助手，但因为出身差，竟常被当成仆人在使唤。历经非常艰困的逆境，最后因着贡献实在是太卓越，才慢慢被接纳。
这种努力不懈、麻雀变凤凰的故事其实也不算少。但他的动机其实更值得深究。是为了脱贫赚钱、是为了拿文凭、还是自己想要出人头地，光宗耀祖呢？他难道不曾觉得跨越阶级太艰困，学术界太竞争而选择“躺平”？在英国阶级严明的社会中，从小学没毕业到最后竟成为英国皇家科学学会院士（他两次拒绝封爵成为会长），若没有强大的信念和“幸运之神”的眷顾，根本是天方夜谭。
后人称颂他的清廉、谦卑与好学精神，教科书却不会提，他乃是因着浓厚的宗教动机而努力，他自白“我的一生，是用科学来事奉我的上帝”。他相信这世界有巨大的力量却处于巧妙的平衡之中，“这样高智慧的设计，超过语言能描述，我只能敬畏上帝的智慧”。[1]
换句话说，认识“创造宇宙万物的主”，是法拉第前进的原动力。其实创造论的重点不是解释创造的过程，而是目的，告诉我们这个世界不是随机而残酷的，而是一位有理性、有情感的上帝创造了有秩序的世界，并用他的爱和能力持续拖住了全宇宙。
更重要的，创造论能够给予我们强大的生存意义和动机，看清了自我的空虚渺小后，却能挺身而出，对世界带来贡献。
科学家对创造主的默想
法拉第之前一个半世纪的牛顿（Isaac Newton, 1642－172）也是圣公会的虔诚信徒，其实，他花在神学上的时间甚至比科学还多，他有130万字的圣经论述。科学对他并非信仰的附属品，而是很自然的结合。
他在《原理》中总结：这个至善至美的太阳、行星、彗星体系，唯有在一个聪慧而又大能的创造者的运筹和统辖之下才能产生。[2]
牛顿常常有在花园祷告和默想的习惯。纽约大学历史教授曼纽（Frank Edward Manuel）在《牛顿传》（A Portrait of Isaac Newton）中写下：“近代的科学是源自牛顿对上帝的默想。”
许多人都以为科学是客观的，信仰是主观的。但其实没有背后基本的信念，科学无从发生，科学体系更无法系统性地发展出来。最早期科学家是天主教的修士和主教，他们相信这世界有其规律、简洁之美，出自于造物主的理性（所以能大胆假设其背后的理论）。他们也相信人是有限的，所以假设之后要经过观察与和实验验证（小心求证），才能够慢慢建立起科学理论。
宗教社会学者斯塔克（Rodney Stark）指出，基督教的神观，破除了中古世纪的巫术，“为了上帝的荣耀”的动机，催生了现代科学。[3] 创造宇宙万物的主，看似简单的一句话，却可以说奠基了西方的文明。[4]
没有创造，就没有未来
任何一件事若是被创造出来的，就有其设计上的使用目的和方式。果汁机的功能不是它自己定义，而是它的设计者赋予的。如果不打果汁，拿来绞碎成绩单，尽管可能管用，但显然是偏离正轨。我们如果愿意相信创造宇宙万物的主宰，活着就不只是虚无，而有了目的和方向。
神学家威尔逊（Jonathan R. Wilson）认为，整个社会普遍患了“目的失忆症”[5]，丧失了活着的更大的意义，却只剩下自私、功利和无止尽的竞争。
看看我们居住的大地，不是因着人类的利益而被破坏，造成生物灭绝、气候变迁和各种的破坏吗？在职场或学校之所以感到无力、空虚，不也是因为觉得不断的攀比和竞争，而觉得心累吗？
正如威尔逊所说，圣经中的创造论其实不只是讲起源，更是关乎未来。[6] 创造论指向了一个很清楚的目的（Telos），就是万物有一天将要与上帝与人和谐共处。基督教的创造论赋予我们一个清楚的使命和责任：我们这些常常偏离目的的人类，要认清我们其他万物都是休戚与共，“我们由它组成；我们吃、喝、呼吸它；它是我们骨中的骨、肉中的肉”[7]，然后要开始学习彼此关爱和呵护其他受造万物。
屠图主教曾说“没有宽恕就没有未来”，但进一步说，如果没有一个坚固的创造论来赋予我们生命的定位和走向，给予我们与人、与万物相处的智慧，人类和地球都没有未来。
经过了冬天的萧瑟，我们家门口那丛绽放的玫瑰，怒放出成千上万的花苞和花朵，细嫩的花瓣，散发出清新的香气。
花香扑面，随着风习习吹来，我还是不懂脏兮兮的土壤何以长出艳丽芬芳的玫瑰。虽偶有寂寞空虚，但我无法不对这美与奥秘发出赞叹，无法不去相信有一位创造宇宙万物的主宰。
佛莱迪说：“不管风吹向何方，似乎都与我无关”，但基督徒却相信，圣灵如风，在世界万物中轻轻吹拂，上帝与我、与所有人和每件事都密切相关。生命不是一连串随机的意外，走向虚无；而是可以带着关爱，像当初赞叹和研究上帝造物的科学家一样，一起推进人类文明的发展，让世界更美好。
注：
[1] 参考张文亮，《电学之父——法拉第的故事》（文经社：1999）。
[2] 韩梅尔，《自伽利略之后：圣经与科学之纠葛》（校园，2002），188。
[3] Rodney Stark, For the Glory of God: How Monotheism Led to Reformations, Science, Witch-Hunts, and the End of Slavery (Princeton University Press, 2003).
[4] 参罗德尼•斯塔克，《理性的胜利：自由、科学、资本主义，以及进步的理性神学》（八旗，2021）。斯塔克认为理性神学和进步的世界观，是基督教之所以能够科学发源地的原因。中古世纪的天主教会被误解是黑暗的科学打手，但其实不仅广设大学，也赞助科学的发展。各个古老文明都不乏炼金术，也不乏占星家，但真正的化学和天文学却只在欧洲基督教的土壤中才孕育出来。毕竟在泛神论当中，各种事物背后都有神灵，要不崇拜它，或充满禁忌、避之唯恐不及。在多神论当中，这世界是斗争而混乱的，没有什么规律可言。在佛教的体系中，这物质世界根本就不值得一顾，尽早悟出一切都是空，才是真理。儒家思想着重道德、关注君臣家庭的伦理，也不会突然转向去研究物质世界。
[5] Jonathan R. Wilson, God’s Good World: Reclaiming the Doctrine of Creation(Baker Academic, 2013), 33.
[6] Ibid. 威尔逊认为创造论主要的关注是那位创造的上帝，而不是受造物的本质；强调“终点”而非“起源”（xi）。
[7] 出自Wendell Berry, Sex, Economy, Freedom & Community (Pantheon, 1993) , 34.
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