从进化论看善与恶–-临风
人类脑袋将事情“合理化”的能力，是不能低估的，否则那些贪腐者何以能安心睡觉？
去年中国有几个重大的事件，引起全民关注。例如，温州动车事件，小悦悦事件、乌坎事件。这些事件说明了，不论人是否有勇气改变现实，是非之心（孰是孰非、何对何错）人皆有之。
不知道我们有没有想过，这种是非之心到底是怎样形成的？再扩大一点，人类对善和恶的观念是怎样形成的？这种道德观是绝对的、客观的，还是相对的、主观的？它们是文化的产物吗？还是进化的结果？
这些问题看似简单，甚至迂腐，却是一直困扰人类的“大哉问”。
几种立场
很多人认为，是非观和善恶观都是文化的产物（在一个文化中被认为是善的，在另外一个文化中可能是恶的）。例如，最近在阿富汗，一个十几岁的女孩被强暴，并且因此怀孕生子。结果该少女因为“淫乱罪”被判刑坐监，强暴者却逍遥自在。在国际舆论压力之下，阿富汗总统哈米德·卡尔扎伊不得不特赦她。不过，少女如果出狱，很可能会被自己的家人杀死。
再如，上世纪60年代以前，未婚同居为西方世界的社会道德所不容的。然而，60年代性解放运动之後，兼受到好莱坞的影响，未婚同居现今已经是司空见惯了（与改革开放前相比，中国人现在也普遍接受了同居）。不但如此，同在一个环境之下，不同的群体也可能有不同的善恶观与道德观。例如，在美国，堕胎问题就不断引起争论。
这反映出近年来最流行的道德观就是“相对主义”，人们认为没有什麽绝对的（客观的）道德观念，一切都是文化的产物，都为某种利益团体服务。就像哲学家与心理学家威廉·詹姆士所说的∶“如果你的心不想要道德现实，你的脑袋绝对可以让你相信那种世界不存在。”人类脑袋将事情“合理化”（rationalize）的能力，是不能低估的，否则那些贪腐者何以能安心睡觉？
不过，就在後现代“相对主义”道德观流行的当儿，有批战斗力旺盛的西方“新无神论者”，却开始承认和强调有客观的善恶观，道德有普世价值。例如，我亲耳听到希金斯（Christopher Hitchens）在辩论会中表示∶这种观点“如果没有上帝，就表示人类不知道分辨善恶”，是对人类极大的侮辱。他挑战有神论者∶你能不能举出一个例子，证明有神论者的道德观或行为，是无神论者达不到的？
这个做法其实很聪明。第一，否定了西方“无神论者等同于没有道德者”的传统观念。第二，跨越历史和文化，他们不得不承认人类的善恶观的确有很大的交集。有的哲学家把这种客观的善恶观称作“自然律”（自然法则）。康得把基於自然律的义务感，而做出的行为叫做“定言令式”（Categorical imperative）。
希金斯是美国著名的无神论者、反宗教者。在他们这些人看来，只有无神论者才站在道德的制高点。他们甚至宣称，宗教都是邪恶的，是人类灾难的源头。
这实在让人质疑这些无神论者的客观性。
善恶观的基础
2009年初，“达尔文的斗犬”、英国的道金斯，在推动无神论的广告“真有上帝吗？——从进化论思考”中，使用了老牌影星凯萨琳·赫本的一句话∶“我是个无神论者，就是这样。除了应当彼此善待，并帮助他人以外，我相信其它的事我们都搞不明白。”这段话利用凯萨琳·赫本的知名度，暗示∶你们需要信仰上帝才能做点好事，我不需要。做好事本身就足够了（Doing good for goodness’sake。这是一句著名的口号）。
对此想法，很多人有共鸣吧？可是，不知道大家有没有深一层地想过，那种普世的善恶观（比如全世界都以希特勒为恶贯满盈），和做好事的本能，是怎麽来的呢？基础又是什麽？
新无神论者哈里斯（Sam Harris, 著有“The End of Faith”）认为，道德上的好与坏，与个人的快乐与受苦紧密相连。听起来，这像是“功利主义”。不过，他不承认。因为他认为，从“功利主义”出发，会导致“相对道德”，而他又反对“相对道德”。如此前後矛盾，看得我一头雾水。
邓楠特（Daniel Dennett, 著有“Breaking the Spell: Religion and a Natural Phenomenon”）主张，我们要对道德议题抱持“科学的”立场。他所谓“科学的”立场，大概是指不要盲目接受传统吧？这年头，大家都喜欢在自己的论点前面加上“科学”二字，似乎如此一来，马上就有了权威。
邓楠特说，这个“科学的”立场，还应当建立在“真理和正义的超验价值”的前提假设之下。他解释这个“超验价值”，是人类为了生存，与生俱来的，没有必要把上帝扯进来。
然而，那又是怎样“与生俱来”的呢？关於这点，道金斯在《上帝的错觉》中，对自己那套“自私的基因”理论作了延伸（因为“自私”的本能，与“博爱”的冲动间，显然是有矛盾的，他无法自圆其说）。简单地归纳道金斯的论点，他对自私的基因为什麽会有利它的倾向，做了4个可能性的解释（第219-221页）∶
·遗传上的血缘关系。基因会为了亲属的生存牺牲自己（有点像“小我”与“大我”之别）。
·共生关系的回报，对双方均有利。
·希望赢得慷慨和仁慈的令誉，以增加存活机会。
·用善行争取广告效果，造成“高人一等”的现象，占有生存优势。
总之，虽然每个基因都自私地生存著，可是个别基因为了维持整个有机体的生存，“有时”会有利它和道德的表现，为的是让这个基因库可以传播下去。
明眼人可以看出，这个论证并非滴水不漏。首先，当没有名誉、利益问题，也并非为了搭救亲人，也并非为了广告效果时，人为什麽还是会有利它（或是公正、善良）的倾向？其次，如果人自私，虽然他可能人缘不太好，但并不一定会被淘汰。也就是说，利它的倾向并不是进化的必然。
更极端一点，人若出於自私而去掠夺、强暴、偷窃，按照进化的原理，这并没有什麽不对。我们凭什麽批评呢？我们凭什麽说，利它、公正、仁慈的道德观是客观的呢？那客观不过是假像罢了。很多人为了生存，特意去违反这些原则。
所以，如果善恶有客观的标准，首先是否必须有一个客观的基础呢？我觉得这是很合理的，比道金斯的进化论解释更令人信服——对於一个诚实的无神论者而言，这个问题是没有答案的；对於信仰上帝的人而言，这个道理却是自明的，因为上帝如果是善的，他就会把分辨善恶的判断安放在人的心里，并把向善的心安放在人的心里。
根据圣经，基督教的上帝是全善的，也是全爱的∶“应当称谢耶和华，因他本为善，他的慈爱永远长存。”（《历代志上》16∶34）不但如此，上帝爱人类∶“上帝就照著自己的形像造人，乃是照著他的形像造男造女。”（《创世记》1∶27）。换句话说，上帝造人时，也把自己的“属性”（形象）给了人，这些属性就包括自由选择、理性思辩、道德心、创作、爱，以及对永恒和意义的追求能力。基督教认为，道德法则来自法则的颁布者，人的是非之心是“天赋的”，不是“进化”来的。
可是，现今的人类因为堕落，人类从上帝来的“形象”受到了罪的污染，以致是非之心常常受到私欲的左右。於是，“他们虽然知道上帝，却不当作上帝荣耀他，也不感谢他；他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了；自称为聪明，反成了愚拙”（参《罗马书》1∶21-22）。
当人离开上帝的时候，他变得自以为是，却丧失了尊严和行善的能力。纵然如此，他分辨是非的能力并没有完全丧失。因此，人如果谦卑下来，回归造他的上帝，他就能看得真切，并有能力选择善。
作者为本刊特约编辑。
德拉克罗瓦∶《好撒马利亚人》，1849，私人收藏。
《海外校园》114期
这些问题看似简单，甚至迂腐，却是一直困扰人类的“大哉问”。
几种立场
很多人认为，是非观和善恶观都是文化的产物（在一个文化中被认为是善的，在另外一个文化中可能是恶的）。例如，最近在阿富汗，一个十几岁的女孩被强暴，并且因此怀孕生子。结果该少女因为“淫乱罪”被判刑坐监，强暴者却逍遥自在。在国际舆论压力之下，阿富汗总统哈米德·卡尔扎伊不得不特赦她。不过，少女如果出狱，很可能会被自己的家人杀死。
再如，上世纪60年代以前，未婚同居为西方世界的社会道德所不容的。然而，60年代性解放运动之後，兼受到好莱坞的影响，未婚同居现今已经是司空见惯了（与改革开放前相比，中国人现在也普遍接受了同居）。不但如此，同在一个环境之下，不同的群体也可能有不同的善恶观与道德观。例如，在美国，堕胎问题就不断引起争论。
这反映出近年来最流行的道德观就是“相对主义”，人们认为没有什麽绝对的（客观的）道德观念，一切都是文化的产物，都为某种利益团体服务。就像哲学家与心理学家威廉·詹姆士所说的∶“如果你的心不想要道德现实，你的脑袋绝对可以让你相信那种世界不存在。”人类脑袋将事情“合理化”（rationalize）的能力，是不能低估的，否则那些贪腐者何以能安心睡觉？
不过，就在後现代“相对主义”道德观流行的当儿，有批战斗力旺盛的西方“新无神论者”，却开始承认和强调有客观的善恶观，道德有普世价值。例如，我亲耳听到希金斯（Christopher Hitchens）在辩论会中表示∶这种观点“如果没有上帝，就表示人类不知道分辨善恶”，是对人类极大的侮辱。他挑战有神论者∶你能不能举出一个例子，证明有神论者的道德观或行为，是无神论者达不到的？
这个做法其实很聪明。第一，否定了西方“无神论者等同于没有道德者”的传统观念。第二，跨越历史和文化，他们不得不承认人类的善恶观的确有很大的交集。有的哲学家把这种客观的善恶观称作“自然律”（自然法则）。康得把基於自然律的义务感，而做出的行为叫做“定言令式”（Categorical imperative）。
希金斯是美国著名的无神论者、反宗教者。在他们这些人看来，只有无神论者才站在道德的制高点。他们甚至宣称，宗教都是邪恶的，是人类灾难的源头。
这实在让人质疑这些无神论者的客观性。
善恶观的基础
2009年初，“达尔文的斗犬”、英国的道金斯，在推动无神论的广告“真有上帝吗？——从进化论思考”中，使用了老牌影星凯萨琳·赫本的一句话∶“我是个无神论者，就是这样。除了应当彼此善待，并帮助他人以外，我相信其它的事我们都搞不明白。”这段话利用凯萨琳·赫本的知名度，暗示∶你们需要信仰上帝才能做点好事，我不需要。做好事本身就足够了（Doing good for goodness’sake。这是一句著名的口号）。
对此想法，很多人有共鸣吧？可是，不知道大家有没有深一层地想过，那种普世的善恶观（比如全世界都以希特勒为恶贯满盈），和做好事的本能，是怎麽来的呢？基础又是什麽？
新无神论者哈里斯（Sam Harris, 著有“The End of Faith”）认为，道德上的好与坏，与个人的快乐与受苦紧密相连。听起来，这像是“功利主义”。不过，他不承认。因为他认为，从“功利主义”出发，会导致“相对道德”，而他又反对“相对道德”。如此前後矛盾，看得我一头雾水。
邓楠特（Daniel Dennett, 著有“Breaking the Spell: Religion and a Natural Phenomenon”）主张，我们要对道德议题抱持“科学的”立场。他所谓“科学的”立场，大概是指不要盲目接受传统吧？这年头，大家都喜欢在自己的论点前面加上“科学”二字，似乎如此一来，马上就有了权威。
邓楠特说，这个“科学的”立场，还应当建立在“真理和正义的超验价值”的前提假设之下。他解释这个“超验价值”，是人类为了生存，与生俱来的，没有必要把上帝扯进来。
然而，那又是怎样“与生俱来”的呢？关於这点，道金斯在《上帝的错觉》中，对自己那套“自私的基因”理论作了延伸（因为“自私”的本能，与“博爱”的冲动间，显然是有矛盾的，他无法自圆其说）。简单地归纳道金斯的论点，他对自私的基因为什麽会有利它的倾向，做了4个可能性的解释（第219-221页）∶
·遗传上的血缘关系。基因会为了亲属的生存牺牲自己（有点像“小我”与“大我”之别）。
·共生关系的回报，对双方均有利。
·希望赢得慷慨和仁慈的令誉，以增加存活机会。
·用善行争取广告效果，造成“高人一等”的现象，占有生存优势。
总之，虽然每个基因都自私地生存著，可是个别基因为了维持整个有机体的生存，“有时”会有利它和道德的表现，为的是让这个基因库可以传播下去。
明眼人可以看出，这个论证并非滴水不漏。首先，当没有名誉、利益问题，也并非为了搭救亲人，也并非为了广告效果时，人为什麽还是会有利它（或是公正、善良）的倾向？其次，如果人自私，虽然他可能人缘不太好，但并不一定会被淘汰。也就是说，利它的倾向并不是进化的必然。
更极端一点，人若出於自私而去掠夺、强暴、偷窃，按照进化的原理，这并没有什麽不对。我们凭什麽批评呢？我们凭什麽说，利它、公正、仁慈的道德观是客观的呢？那客观不过是假像罢了。很多人为了生存，特意去违反这些原则。
所以，如果善恶有客观的标准，首先是否必须有一个客观的基础呢？我觉得这是很合理的，比道金斯的进化论解释更令人信服——对於一个诚实的无神论者而言，这个问题是没有答案的；对於信仰上帝的人而言，这个道理却是自明的，因为上帝如果是善的，他就会把分辨善恶的判断安放在人的心里，并把向善的心安放在人的心里。
根据圣经，基督教的上帝是全善的，也是全爱的∶“应当称谢耶和华，因他本为善，他的慈爱永远长存。”（《历代志上》16∶34）不但如此，上帝爱人类∶“上帝就照著自己的形像造人，乃是照著他的形像造男造女。”（《创世记》1∶27）。换句话说，上帝造人时，也把自己的“属性”（形象）给了人，这些属性就包括自由选择、理性思辩、道德心、创作、爱，以及对永恒和意义的追求能力。基督教认为，道德法则来自法则的颁布者，人的是非之心是“天赋的”，不是“进化”来的。
可是，现今的人类因为堕落，人类从上帝来的“形象”受到了罪的污染，以致是非之心常常受到私欲的左右。於是，“他们虽然知道上帝，却不当作上帝荣耀他，也不感谢他；他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了；自称为聪明，反成了愚拙”（参《罗马书》1∶21-22）。
当人离开上帝的时候，他变得自以为是，却丧失了尊严和行善的能力。纵然如此，他分辨是非的能力并没有完全丧失。因此，人如果谦卑下来，回归造他的上帝，他就能看得真切，并有能力选择善。
作者为本刊特约编辑。
德拉克罗瓦∶《好撒马利亚人》，1849，私人收藏。
《海外校园》114期
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