文／庄祖鲲
以宗教的分类来说，有正式经典又有严密教义者，被称为“高等宗教”（HighReligion）；而那些没有正式经典，教义又像大杂烩者，则称为“民间宗教”（FolkReligion）。若进一步地划分，在高等宗教之中，又依宗教经典的性质，分为“非启示型宗教”与“启示型宗教”两大类。前者例如佛教，後者则以基督教及伊斯兰教为代表。基本上佛教对宗教经典的态度，与基督教、犹太教、伊斯兰教等启示型宗教是大相径庭的。
启示型宗教都强调他们的宗教经典（如圣经、《可兰经》），是来自於神的启示，所以有绝对的权威性，也是不可擅自取舍添删的。宗教学者有时将这三种宗教并列为“独一经典的宗教”（Thereligions of the Book），而将佛教、印度教等类宗教，称之为“众经典的宗教”（The religions ofbooks）。前者认为他们的经典是出於神，是由上（天）而下的“天启”；後者则否定天启之说，强调他们的经典乃是由下（人）而上，出於历代智者的“领悟”。
佛教强调开悟
佛教是藉著已觉悟真理者──“佛陀”（Buddha）─来引导其他未知未觉之凡夫，达到觉悟的境界。藉著读佛经、听佛法而达到“证得菩提（智慧）”的境界（称之为”解悟”），是其中一个主要途径。最初中国佛教的经典，乃是以汉译的经藏（佛陀的启示）、律藏（佛教戒律），和论藏（注释的论著），这“三藏”为中心，经过训诂和整理而成的。
但是中国禅宗，特别在六祖慧能之後，却有了革命性的变化。因为依据禅宗的说法，要达到开悟的境界，既不必拜佛，也不需要念经。在一段禅公案故事中，潙山灵佑（771-853）曾问仰山慧寂（807-882）说∶“《涅盘经》40卷，多少是佛说，多少是魔说？”仰山回答说∶“尽是魔说”。这是因为禅师们认为，如果把佛经执著为佛法本身，这就为魔所蒙蔽。慧能的六世弟子德山宣鉴（780-865），也有一段著名的“呵佛骂祖”的公案。他说∶
“我这里佛也无，祖（即达摩等祖师爷）也无。┅┅菩提涅盘是系驴橛（即束缚）；十二分教（即十二部佛教经典）是鬼神簿，拭疮疣纸。”
这种惊世骇俗的言论，在禅师口中是屡见不鲜的，他们会用激烈的言词，来打破佛经、祖师，甚至佛陀等一切的权威。换句话说，禅宗基本上是否定佛经本身具有任何独特神圣地位与价值的。
虽然说只有高僧才敢呵佛骂祖，但是也的确造成後世”狂禅”等类的混乱。当然，佛教其他的宗派，甚至禅宗里的北宗，都未必认同南宗主张顿悟的禅师之某些革命性观点。相反，净土、天台、华严各宗都有自己偏好的经卷。然而他们虽然极为重视自己宗派的佛经，却未必认为其他佛经都有同样的价值与地位。
基督教看普遍启示
佛教与基督教对真理探索态度（即知识论）的基本差异，来自於两者截然不同的神观。佛教否定有一位全知、全能的创造者之存在（因此被归类为无神论），在这种观点下，佛教当然会否定有超然的天启。反之，基督教则肯定有一位全知、全能的创造者。然而有限的人，如何去认识这位无限之神呢？唯一的可能途径，乃是藉著神对人主动地“揭示”自己。换句话说，“启示”就是神把自己向人主动的显示，使人可以认识他，并知道如何与他建立个人的关系。
但是基督教认为，启示的途径和内容又分为两类。第一类称为一般启示或普遍启示（GeneralRevelation）。第二类则是特殊启示。德国哲学家康德认为，普遍启示主要是透过大自然，和人内心的道德良知。所以，他虽然是不可知论者，但他却说，每当他举头看见浩瀚的星空，以及想到人人都有与生俱来的道德意识时，他就无法否认神的存在。
《罗马书》1∶19-20论到大自然的启示时，说∶“神的事情，人所能知道的，原显明在人心里，因为神已经给他们显明。自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但藉著所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。”
这段经文清楚表明三件事∶第一，神已经透过大自然创造的奇妙，将自己显明给世人；第二，神并未将自己完全启示出来，而只是将人所能理解的一部分启示给人而已；第三，神的普遍启示虽是局部的，却对於神存在的事实已经铁证如山，令人无可推诿。
此外，《罗马书》2∶15还说∶“这是显出律法的功用刻在他们心里，他们是非之心同作见证。并且他们的思念互相较量，或以为是，或以为非。”因此圣经指出，当神以自己的形象造人时，他就已将自己的道德本性，烙刻在每个人的良心上。
这些普遍启示对於神的存在，的确提供了令人信服的证据。所以古今中外的哲学家，对於神的存在问题，都有相当一致的共识。然而普遍启示也有其局限性，因为它无法回答一些问题，诸如∶“神是谁？”、”神对人的计划与旨意为何？”等问题。这些问题，必须藉助於特殊启示，才能完整地回答。
基督教的特殊启示─圣经
《希伯来书》1∶1-2开宗明义地说∶“神既在古时藉著众先知、多次多方的晓谕列祖，就在这末世、藉著他儿子晓谕我们。”在此，圣经清晰地指出，特殊启示有两种途径，即圣经（先知的晓谕），和耶稣基督（神的儿子）。前者称为“写成的神之道”（Thewritten Word of God），後者乃是“活的神之道”（The Living Word ofGod）。这些特殊启示，虽然也是局部的启示，却已将神的本性、神的作为、和神的救赎计划清楚表明了。
由於有关耶稣基督的启示，也都记载於圣经之内，因此，圣经乃成为基督教信仰的依据。但是圣经的文字及启示方式，却成为历代争议的焦点，也是所有的寻道者和信徒需要明白的事。
《提摩太后书》3∶16曾提到，圣经都是神所“默示的”（原文是“神吹气”）；《彼得後书》1∶21也说，圣经“乃是人被圣灵感动，说出神的话来。”因此，正确的圣经“默示观”，正如C.C. Ryrie所说，乃是神藉著对圣经四十多位作者的监管，使用他们的特性（性格、文采、背景），藉著他们将神对人的启示，加以组织并记录下来。因此，福音派认为圣经原稿所记载的话，是没有错误的。
圣经的默示观与伊斯兰教机械式的默示观迥然有别。穆斯林认为《可兰经》乃是天使加百列传给穆罕默德的，并要求穆罕默德予以背颂下来。所以《可兰经》无一字出於穆罕默德本人，他只是机械式的录音机而已。
然而福音派这种“圣经无误”的观点，也与自由派神学家或新正统派的立场有明显的出入。自由派神学家否定圣经的权威性，主张圣经只是记载了一些人对神（或宗教）的领悟，而非神自己的默示。也就是说，他们认为“圣经不是神的话”（Bibleis not the Word ofGod.）。新正统派神学家却认为，只有与信仰有关内涵的部分是神的默示，其他有关历史及科学部分不一定是神的默示。换句话说，他们主张“圣经包含神的话”（Biblecontains the Word of God）。然而福音派却坚持“圣经就是神的话”（Bible is the Word ofGod）。
基督教对圣经的态度
基督教坚持圣经的无误；佛教则认为，佛经既然只是人的领悟，并非绝对真理，也就无所谓“无误”的问题了。基督教强调圣经的一致性与完整性，而且是人人必读的；佛教则认为，佛经浩瀚无尽，而且因法门不同，无法统一，不如各取所需。基督教强调对圣经客观的认知（考古学、历史、文法），再加上主观的体验，是认识神的必经途径；佛教（尤其禅宗）则强调主观的、直觉的认知，客观的研究反而会助长“我执”，无益於“开悟”。
中国文化由於长久以来深受佛教这种知识论的影响，使许多探索真理的慕道朋友也陷入误区而仍不自觉。我们必须跳脱这种偏好主观、直觉的思维方式，而以真挚、恳切的态度，去研读、默想圣经的话语，因为“敬畏耶和华是智慧的开端”（《箴言》9∶10）。
其次，《诗篇》119篇的作者说∶“我要自由而行（或作∶我要行在宽阔之地），因我素来考究你的训词。”（45节）、“求你赐我悟性，可以学习你的命令！”（73节）、“我何等爱慕你的律法，终日不住地思想。”（97节）、“你的话是我脚前的灯，是我路上的光。”（105节）。唯有效法这位诗人那种对神话语的渴慕与执著的态度，我们才能够真认识神，也才能够因此灵性日新月异。
作者为三一神学院宣教博士，现在波士顿牧会。
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