文／临风
中国文化一向讲究王道、中庸，不讲究霸道。王道相容并蓄，霸道唯我独尊。用在宗教上，宗教应当是万流归宗，它们都是劝人为善，给人精神寄托。反观基督教，它似乎有很大的排它性，独此一家，别无分号。这不是太霸道了吗？其实，那种自以为是的霸道作风也并非宗教的专利，它是人类共同的问题。例如，许多反教者至今仍坚持，基督教反科学，主张“地球是平的”。远在哥白尼出生两百多年前，13世纪的神学家阿奎那在《神学大全》第一本、第一个问题、第一个条款就开宗明义地说，地球是圆的。这是当时教会的认同。
我看，“独此一家”本身也不是问题，问题在於，是有根有据？还是迷信权威？很多真实的东西都是有独一性的。
能质疑是件好事，我们应当对自己的认知有深刻的自觉。这样，我们就不容易人云亦云。下面我们来看4条常见的，质疑“基督教独一性”的观点，并逐一进行分析。
殊途同归？
“宗教都是劝人为善的，是殊途同归。”
这个观点在没有宗教信仰的人当中特别盛行。如果我们把这个命题拿来问基督教、犹太教、伊斯兰教、佛教、印度教、或是道教的信徒，我想他们都会反对诸教同宗的说法。其实，每个宗教都是一个“故事”（“主叙事”， master narrative）。虽然它们对善恶的看法肯定有交集，然而它们对人生目的的看法、对神的观念、世界观、救赎等，差异巨大。
再说，那种坚持“教义不重要”的想法，本身就是种“教条”思想。
这是傲慢？
“认为唯有某个宗教拥有全部灵性的真理，这是傲慢。”
任何对真理的宣告都会让人不安。例如，“耶稣说∶我就是真理。” （《约翰福音》14∶6）这句话让不可知论者很恼火。
可是，反过来说∶“认为真理远比任何个人或宗教传统所能把握的更大，表面看来这个观点很谦卑，令人钦佩。这个说法虽然有些道理，然而，若是把它用来作藉口，以封住所有关乎真理的主张，反而会抵挡真理。说话的人怎麽知道耶稣所说的不是真理呢？┅┅他有什麽优势地位可以做分辨呢？”（纽比金，《多元社会中的基督教》）
不可知论者常常引用“瞎子摸象”的故事，为自己的立场辩护，认为每个宗教只能把握部分灵性的真理。他们意图表明谦卑，但是，这个故事还有另外一面。如果所有的人都是盲人，当然就没有人知道真理了。可是，讲这个故事的国王显然看见了那只象的全貌，否则，他怎麽知道瞎子们只拥有部分真理呢？可见，用“瞎子摸象”来批评宗教的人，才是最傲慢的。因为，他认为自己高过这些瞎子。也就是说，他拥有更卓越、完备的灵性知识，才能做这个判断。
其次，基督教拥有灵性的真理，并不表示基督徒（或某个宗派）拥有全部灵性的真理。相反地，基督徒承认自己灵性认知有限，他寻求真理的“故事”还在继续书写中。耶稣虽然是真理的化身，我们对他的了解却是片面的。
不具普遍性？
“宗教是历史、文化的产物，它不可能提供普遍性的真理。”
这个论点是认为∶所有关乎道德和灵性的知识，都是历史和文化框架下的产物，它不能脱离这个框架而独立存在。因此，没有宗教可以宣称自己拥有普遍性的真理。
对这个观点，哲学家普兰丁格讲过一个故事∶多元论者常常提醒他，如果他生长在摩洛哥的穆斯林家庭，他今天肯定是穆斯林，不是基督徒。他回答说∶“是的，如果我生在摩洛哥，而不是密执根州，我很可能今天会是穆斯林。不过，同样的道理也应用在你身上。如果你生在摩洛哥，你今天也不会是位多元论者。
普兰丁格的意思是，说这个话的人自我矛盾。你不能一边说，所有宗教的信念都是历史和文化框架的产物，是相对的。另一边说，你的信念是超文化，是普世性的。我们只能用同一把尺来度量。
社会学家彼得·伯格（Peter L. Berger）早先曾预言宗教的消逝，和世俗主义的胜利。结果，他发现自己错得离谱，他开始重新探索宗教与社会的关系。他是位主张“真实是一种社会建构”（Reality is a social construct）的学者，照理讲应当是支持“相对主义”的。可是，他却对绝对的“相对主义”，就是认为 “一切是非观都是文化框架的产物，因此，我们无法判断不同信仰的是与非” 的观点，提出了很尖锐的批评。
伯格认为，除非相对主义者把自己圈在这个命题之外，否则绝对的相对主义无法成立。一个认为所有的真理都是相对的人，他自己的立场就不可能是绝对的，他把自己的立场也相对化了！
宗教都是从特定历史和文化框架下开始的，但我们不能就此推论，它只能主张相对性的知识，无法提出普遍性的真理。其实，科学的发展不也是从特定的历史和文化的框架下开始的吗？因此，我们也不能把基督教称为“洋教”，从而否认其真理的普世性。
强加於人？
“宗教信仰是个人的选择，应当彼此尊重，不要把自己的信仰和道德观强加於他人。”
宗教信仰当然是个人的选择，如果是在文化群体的压力下“被信仰”，那信仰就毫无意义。也因此，我们要尊重与我们宗教信仰不同的人，以及没有宗教信仰的人。
因为上帝的普遍恩典，任何宗教都可能有智慧的言语和值得人景仰的行为。我们理当尊重他人，尊重他人的良心自由。但这并不表示，我们必得认同对方的宗教信仰。
不但如此，不同宗教信仰（或无信仰）的人，在公民社会里大可以携手合作，为了社会的共同福祉而奋斗。这绝对不是“与魔鬼妥协”。美国加州马鞍山教会的华里克牧师就是因此，而受到一些基督徒的批评。
至於“把自己的信仰强加於他人”这点，我想人都是认为自己的信仰、信念，更为优越。为什麽在大学里许多基督徒不敢公开承认？因为怕被人笑话。为什麽怕被人笑话？因为许多自以为比别人更有权威的“启蒙”人士，制造了一种优越感的氛围，认为宗教信仰是弱智、愚民的表现。这是种非理性的，不尊重他人的态度，也是一种“把自己的信仰强加於他人”的表现。
有宗教信仰的人分享他的心得，与无宗教信仰的人分享他的心得，是一样的，应当受到尊重和保护，这不是“强加”，而是任何公民社会应有的态度和权利。
不过，如果一个人因为信仰，提出有关道德的主张（例如，反堕胎），是否他只能在宗教内部主张，而不能在公共领域里推动呢？如果在公共领域里推动，是否就构成“把自己的道德观强加於他人”呢？
这其实是个很复杂的问题，例如政治哲学家约翰·罗尔斯就曾主张，全包性的宗教上的观点应当从公共领域的话题中除去。公共领域任何道德和伦理议题，要在独立於宗教教义之外得到支持。
我想，这也是许多“自由主义者”的立场。伦理学家彼得·辛格（Peter Singer）和後现代主义大师理查·罗蒂（Richard Rorty）是其中比较显著的代表。
他们认为，从宗教出发的立场会产生族群分裂，只有从世俗出发的立场不会在公共领域引起族群分裂。例如，只能在人道的基础上解决爱滋病、毒瘾、贫穷、蜗居，等等社会问题。
这种想法其实也很不周全。社会服务动力的来源很可能就是从宗教情操出发的。例如，美国人热心公益的传统就是从基督教来的。虽然今天不是所有热心公益的人都是基督徒，但是，硬要把从宗教来的动力排除，这是不太现实的，反而是种压制的行为。
其次，真正从世俗主义价值观来的立场，例如，自我实现，人的自主权，适者生存，等，不也都是带著宗教热忱的信念吗？单要宗教信徒把信念放在门外，而让世俗主义者把他的信念带进来，这不也是一种歧视，一种分裂吗？
所以，问题不在该不该带进来，问题是如何带进来，是强制性的，还是理性的、民主的？动机是出於无私的爱，还是出於私利？
最後，基督教是否可信，是否拥有真理，关键还是在耶稣的历史性以及对圣经的定位。所谓事实胜於雄辩，真理不会因为我个人的反对而失去其真实性。这是我们每个人都需要面对的问题，无法逃避。这关乎到，我们寻求真理的态度，和对待人生的执著，是无法留待他人替我们决定的。
问题不在“独此一家”，问题是这句话有根据吗？
注∶本文多处根据凯勒牧师的《我为什麽信》（The Reason for God， 2008）第一章《不可能只有一个真的宗教》。
作者为本刊特约编辑。
本文选自《海外校园》115期
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