换句话说，大学教育是从修道院学习传统发展而来的。
文 / 艾伦
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大学最早发源于欧洲。University的本来意思是，欧洲各地的学生都可以在这个机构学习，各地的教授都可以在这里教学。
欧洲大学出现在12世纪。在之后的岁月里，大学深深地影响着社会、政府机构、文化、教育和科学各个方面的发展，并为此源源不断给世界提供知识、思想和人才。大学的产生大致有4个原因：教堂学校（Cathedral School）的传统、城市的发展、行会的组织、科学的普遍发展。
在西罗马帝国灭亡以后，修道院是当时最典型的也几乎是唯一的文化教育机构，教堂学校就是从修道院的教育形式继承转化而来的。随着西罗马帝国的灭亡，欧洲的城市也几乎消失。在12世纪，城市在西欧重新诞生，它不是以前城市的重现，而是一种新的创造。它与之前的古代城市和之后的现代城市都不同。
中世纪的城市是一个具有基督教模式的社会。一开始，居民主要包括主教、教区管理人员以及这些人的家属，再加上骑士团和武装人员。中世纪的城市是在充满战争的乱世中和平的绿洲。
后来由于各种原因，各种人进入城市，产生了协会或者行会。行会是一种基于志愿原则的社群机构，在基督教的保护下，并宣誓遵守共同的道德和法律约束。
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最早的4所大学是：博洛尼亚大学（University of Bologna，建于1088年）、牛津大学（University of Oxford，建于1096-1167年）、萨莱诺大学（University of Salamanca，建于1134年）和巴黎大学（University of Paris，通常称为la Sorbonne, 建于1160-1250年）。（编注）
博洛尼亚大学从一开始就是法律学习的国际中心。无论怎样强调这所大学在中世纪西欧的法理和罗马法的复兴中起的重要作用都不过分。它是全欧洲法律学生的中心，吸引了众多出名的“老师”，如英国的瓦卡留斯（Roger Vacarius, 1120–1200?。为英国第一位知名的罗马法教师。编注）。
博洛尼亚大学的组织形式是学生的行会，教师被当作雇员。应该说它是一所世俗的大学，但它的发展却是与教会法的研究，特别是与博洛尼亚的修道士格拉蒂安（Gratian）分不开。
由于教会与国家之间，关于谁有权选择主教和教宗的抗争，使得教会对古代教会法产生了极大兴趣。这直接导致了格拉蒂安在1140年左右（确认是在1139年天主教大公会议后。编注）写出了关于教会法的巨著《法令》（Decretum）。
虽然这部著作很明显是受到查士丁尼编撰的《罗马法》的影响，但它的第1版并没有收录任何直接的《罗马法》的条例。格拉蒂安将现存的教会法律条文按照新法理的精神整理分类，即按照科学的基础来研究法学主题。
在《法令》问世之后，博洛尼亚大学就成了教授教会法和民法的大中心。因此，中世纪罗马法的复兴是与新教会法的扩充有着密切关系。
巴黎大学是因为巴黎圣母院教会学校名声和阿伯兰（Peter Abelard, 1079-1142。中世纪著名法国哲学家、神学家和杰出逻辑学家。编注）的吸引而建立起来。组织形式是教师和学生的共同的行会，最好的学科是神学。13世纪最出名的教授包括德国道明会修道士圣阿尔伯特（Albertus Magnus, 1200-1280），意大利道明会修道士圣托马斯·阿奎那（Thomas Aquinas, 1225-1274），意大利方济会修道士圣文德（Bonaventure, 1221- 1274）等。
牛津地处英格兰中部，博洛尼亚与巴黎的大师会偶尔到这里授课。由于后来法王路易八世和英王亨利二世之间的敌意，英王将巴黎大学的英国老师全部召回到英国，牛津大学得以迅速发展。
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学院（College）的出现，让贵族和非贵族都可以得到学位。当时，大学的费用很高，并不是所有家庭都能负担得起。为了让有天赋而勤奋的学生能克服经济原因带来的困难，一些以基督徒为主的个人和慈善机构，就建立了基金会以提供免费食宿，这种经济帮助后来被称为“奖学金”（scholarship）。大学的学院就是这样产生出来的。
法国的索邦（Maison de Sorbonne）是第一所也是最出名的一所学院，由出身贫苦家庭的法国神学家罗贝尔·德·索邦（Robert de Sorbon, 1201–1274）在1258年建立。牛津的第一所学院是莫顿（Merton）学院，由曼彻斯特的主教沃尔特·默顿（Walter Merton, c. 1205-1277）于1264年建立。
到了1500年，巴黎就有60所学院,集中某特定地区来的学生，或者作为某种特定专业的学习。比如索邦是神学院，莫顿是数学院。到了中世纪后期，教课的工作从大学移出，几乎全由学院进行。
萨莱诺大学和一些其他学校代表了另外一种传统：虽然它在组织形式上对大学没有影响，却与科学的普遍发展有很大关系——在11世纪后半叶，从非洲来到萨莱诺的修道士康斯坦丁最早开始将阿拉伯文著作翻译成拉丁文。[注] 这令萨莱诺大学成为东方文化与西方文化相交的地方。
最主要的翻译工作是在西班牙，特别是在托莱多（Toledo）进行的。大主教苏维塔的雷蒙德开创了一个翻译者的学校，在12世纪到13世纪间，持续地做着翻译工作。以至于托莱多学校曾与巴黎大学、博洛尼亚大学齐名。
托莱多的学者不仅将亚里士多德的全部著作从阿拉伯语翻译成拉丁语，还翻译了其他穆斯林、犹太学者的相关科学和哲学著作。
这种传统成为希腊、阿拉伯的学科传到西方的渠道，使得13世纪、14世纪因为文献的翻译，而研究亚里士多德的所有知识：逻辑学、形而上学、物理学和生物学等，大大地推动了中世纪后期知识界对科学的兴趣发展。
尽管有保守派的阻碍和正统神学守护者的怀疑，这些新学科还是迅速地在13世纪中期发展；在巴黎大学、牛津大学、图卢兹大学和科隆大学中，对亚里士多德著作的研究、注释和讨论，都广泛地进行。（新学科即是来自亚里士多德的逻辑学、形而上学、物理学和生物学等） 此时，一些思想家试图将亚里士多德、新柏拉图主义与代表基督教思想的奥古斯丁传统整合。这个整合的过程对一般文化的影响，可以体现在中世纪最伟大的文学作品之一——但丁的《神曲》中。
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但丁用“将宇宙看为可理解的统一体”的眼光，在《神曲》中描绘出生活的每一个方面，以及个人和历史经验的各个侧面。背后则是托马斯·阿奎那、阿尔伯特和其他不计其数的神学家、思想家所建造的思想的大框架。这个思想的大框架就是整合的果实之一。
大学的出现对西方教育的转换有很大的贡献，也形成了职业知识分子阶层。这些知识分子支配了西方的文化。在大学出现之前，整个基督教世界的精神统一是由有共同信仰、共同道德的修道院传统所成就的。大学兴起以后，西方文化获得了以后形成各方面成就所依赖的知识、科学和思想。换句话说，大学教育是从修道院学习传统发展而来的。
当前，人们通常将西方文化新元素和对希腊思想研究的复兴归功于15世纪的文艺复兴。但真正的转折点，应该是始于3个世纪前大学和社群的产生。
由于在这一方面被长期忽视，所以人们常不理解中世纪文化甚至对其嘲笑。其实，若非西方思想进行了几个世纪的理性和知性训练，以至于可以接受宇宙的可理解性，并接受人类理性有认识探索自然的能力，否则现代科学是不可能存在的。 西方大学是在基督教社会中，从基督教文化传统中转化出来的。因此可以说，没有基督教文化教育传统，就没有大学的产生。
注：
注：学习和抄写古希腊著作是基督教的传统。431年，被大公会议判为异端的涅斯多流派，也就是景教，移出西欧，到了后来穆斯林占领的地区，长期与穆斯林共存。
景教保留了基督教学习古希腊哲学的传统。他们将很多希腊文本翻译成叙利亚文。且最早将希腊著作从叙利亚文翻译成阿拉伯文的是基督教学者和犹太教学者，尽管后来的哈里发也寻求从康斯坦丁堡取得原始希腊文本。 穆斯林的学者不仅保存了古代传统，而且也做出了他们独有的贡献。这也说明了为何在伊斯兰世界中保存了希腊哲学著作。
参考资料：
1. Justo L. Gonzalez, A History of Christian Thought, Vol. 2: From Augustine to the Eve of the Reformation, ( Nashville, TN: Abingdon Press, 1971).
2. Brian Tierney and Sidney Painter, Western Europe in the Middle Ages 300-1475, (New York,NY:Knopf, 6th edition, 1999).
3. Christopher Dawson, Religion and the Risen of Western Culture: The Classic Study of Medieval Civilization, ( Whitefish, MT: Literary Licensing, July 28, 2012).
4. Jacques Le Goff, The Birth Of Europe, (Malden, MA: Wiley-Blackwell,2007).
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