文／杨朝山
自然法则
谁都不会怀疑自然界有它固有的法则，科学知识即是人对自然法则的认识。我们由于认识这些法则，能解释很多自然现象，能利用它来改善生活环境。科学知识对现代生活的影响是如此的深刻，使得我们对自然法则的真实性一点不怀疑。那么，作为自然界的一部分的人，是否也要遵从某种法则，某种超越于人自身意志的法则？至少，法则是否存在？人是否能够像认识自然那样去认识这个法则？这正是信仰的关键所在。
科学方法
简单地说，科学方法遵循下面的顺序：假设→理论→推论→验证→重复→应用。任何理论都要有假设。假设是由于人自身的局限性，是对客观法则的认识的出发点。当我们探讨关于人的自由意志的客观规律时，我们的出发点又是什么呢？我们的假设是什么？更准确地说，我们的信仰是什么？这里正好说明信仰存在的原因。人要客观地认识自我就必须先超越自我，以“非我”的身份看待自己，依靠超越自我的外力才可能客观地认识自我，而信仰正是人通向外力的桥梁。这个外力，在基督教中，就是神、上帝。
科学主义者的态度是：OK，你可以信上帝的存在，但要证明这个信仰的真理性，请你展示上帝的“神迹”。其实这些“神迹”并非必须是谁死了还能复活。许多人由于信神而改变了生活态度，生活得更和谐，这不就是一种“神迹”？信仰的真理性在于自身的体验，如果它真的带有真理性，那么总会在你的体验中显示出来。如果你不去实践，怎能知道它的正确与否？没有实践与体验，只能是没有发言权。
信仰与假设
既然人必须借助超越于自我的外力才能认识自己，那么这一外力便不是人所能全面认识的，我们假设它为万能的神。那么，自然会引到下一个问题：神是本来存在呢？还是被假设出来的？
把信仰视为假设，实在是理性主义者的做法。但理性不是人性的全部，信仰正是理性走到了尽头的产物，如果你允许非理性占有一席之地，那么它就要在信仰上起作用。
其实，非理性同样不可逾越。理性与非理性之于信仰，犹如波动性与粒子性之于电子，不可分割。对宗教信仰的这种认识极为要紧。因为宗教信仰很容易被人利用、误导（历史上许多战争源于宗教信仰之不同就是一个例子）。夸大宗教信仰中理性或非理性，都会导致不良后果。
有神论与中国文化
传统的中国文化遵循的基本上是无神论。我们接受西方文化的影响，最容易接受的是科学知识。基督教也是西方文化的一个组成部分，却遭到中国人巨大的心理阻力，好像基督教谈的上帝是“西方人的上帝”。但是有神论有许多有益的影响：比如认识到只有神是万能的，人总是有局限性。承认人的局限性（罪性）是一种对自己的超越；推而广之，也容忍别人的局限性。这正是宽容的内涵，民主的根基之一。
对待基督教，也应像对待科学知识那样，如果它有真理性，就可以接受，而找到信仰中理性与感性色彩的平衡点是最重要的。
作者来自中国大陆，现住加拿大多伦多市。
本文代表许多还不是基督徒的中国学人，对“科学与基督教信仰”的看法。本刊特请李志航先生回应。
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