耶稣说：“我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。”
文/黄奕明
“我往哪里去，你们知道；那条路，你们也知道。”多马对他说：“主啊，我们不知道你往哪里去，怎么知道那条路呢？”耶稣说：“我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。”
——《约翰福音》14:4-6
我是一个早熟的孩子，很小时，我就开始思索生命的问题。上初中时，我喜欢读武侠小说，受金庸的影响，那时我对中国各种传统思想都有兴趣。
在这些传统思想中，最吸引我的是道家的思想。对其中得道升天的传说，我花了许多工夫去探索。如何得道升天，武侠小说中提出两条途径。一条是通过仙丹妙药，古代道士们大多沉迷于炼丹，希望从丹炉中提炼出长生不老药，他们其实在追求肉身不朽。
得道升天的第二条途径就是精神上的超脱，所谓元神出窍，作家还珠楼主写的剑仙小说中常提及“元神出窍”，这说法源自《封神榜》一类的神话传说，它将道家讲的天人合一的境界，形容成灵魂出窍，甚至修炼成仙。但如果深究这种种传说的来龙去脉，所谓仙界亦在六道轮回之中，并不是灵魂的终极去处。
等我稍微年长后，听到了一篇精彩的讲道，讲道中提到耶稣门徒多马的问题：“主啊，我们不知道你往哪里去，怎么知道那条路呢？”这问题很有代表性，因为古今中外的思想家大概都会如此问。耶稣回答说：“我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。”
那位讲员说，耶稣回答了三大文明的终极问题：中华文化问的是道路的问题，以希腊哲学为首的西方文化问的是真理的问题，而印度文化问的是生命的问题。耶稣的回答表明，他自己就是三大问题的答案，若不藉着他，没有人能到父那里去。
也许有人以为基督教讲的都是形而上的问题，跟我们的生活没有什么关系。但当时我就在思考，道路的问题其实就是实际生活的问题，否则中国人就不会求神问卜了，人们似乎都希望能接上卫星导航系统，好在人生的十字路口得着超然的指引；而真理的问题更实际，这也是理性逻辑的依据，如何判断真假，有没有亘古不变、放诸四海皆准的真理？如果答案是否定的话，人生的价值观就无所依循；而生命的问题更复杂：我从哪里来？要往哪里去？灵魂存在吗？这些问题其实都牵动着每一天生活中的大小细节。
一、我就是道路
耶稣在《约翰福音》中用了很特别的一个动词：我是。这个词语会让犹太人想起上帝的名字：“我是自有永有的（I am who I am）”。（参《出埃及记》3:14）中文也可翻成“我是我所是”，这是向摩西显现的那一位耶和华上帝的自称，他是一切存在的基础。当耶稣说“我就是道路”时，他正在宣告自己的永恒性。
“若不借着我，没有人能到父那里去。”耶稣是上帝与人之间唯一的道路。道路不仅指的是日常生活的指引，更深刻地指向通往父神那里的路。
此外，探讨“我就是道路”本体性的意义，可以回溯到《约翰福音》的序言，“从来没有人看见上帝，只有在父怀里的独生子将他表明出来。”（参《约翰福音》1:18）见到耶稣就是见到了看不见的父神在人间的彰显，因此，耶稣是到父那里去唯一的道路，而且是他来找我们，通过他我们才能去。这个本体性的意义，是《约翰福音》三一论的基础，道与上帝同在，道就是上帝，道成了肉身，通天之路就是耶稣自己！
“我就是道路”的意涵则指向人生。缺爱是灵魂的通疾，英国文豪托尔金的《魔戒》三部曲，成功地塑造了一个名叫咕噜的人物，他的本名叫作史麦戈，他为了抢夺那个象征权力的魔戒，杀死了他的好兄弟。魔戒象征的不仅仅是统治世界的权力，也是一种深深的自恋：只要我喜欢，有什么不可以？顺我者昌、逆我者亡。小到夫妻之间的争吵、离婚，大到国家民族之间的战争，都走在这一条路上！
而耶稣基督的福音则是解药，他要引导我们走上爱的道路，那也是他走过的十架道路，他为我们这些罪人舍命！爱就是上帝的大能，福音的本质是公义的上帝爱不虔不义的罪人，给我们悔改的机会，使我们这些不配的罪人因信称义！
两条路，一条是走向灭亡之路，圣经说，引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多；而另一条路，是永生之路，引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少。（参《马太福音》7:13-14）
二、我就是真理
“我就是真理”意味着耶稣是真理的位格化彰显。我们一直用来判断真伪的标准，就是我们的理性。人们常说，“眼见为凭”，或者说：“证明给我看！”然而，思考的逻辑本身却是无法证验的。
笛卡儿说，“我思故我在”，这话的意思是我可以怀疑一切，但唯独正在怀疑的我之存在是不容怀疑的。早在耶稣的时代，怀疑主义就已是希腊哲学中的显学了，《约翰福音》记载彼拉多审问耶稣时，彼拉多提问耶稣：“真理是什么呢？”他并不是谦卑地问耶稣关于真理的问题，而是怀疑真理是否存在。
主耶稣在《约翰福音》8:32曾说：“你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。”我曾经听过一堂很精彩的课，提到希腊哲学中柏拉图在《理想国》卷七借苏格拉底的口说了一个精彩的比喻：“在地穴里看着火光造成的影子的囚犯，对影子、实体、火光与太阳的认识。苏格拉底认为，在知识的世界里，善的观念最后出现。但是必须由真正的哲学家来领路。”
但是犬儒学派的学者，质疑善的真实性，认为善不过是一种无法证验的假设。而柏拉图则认为，神明的角色不过是为人类树立楷模罢了，人类对至善本体的追寻，不一定指向一位上帝，更可能是人性中共相的投射。
当耶稣宣称他就是真理的时候，他乃是把自己的真实身份启示出来，而这真正的绝对性真理，要求人们必须用信心去领受。因为信念的存在是先于经验的。在我们生活中，99%的行为都来自信念，而不是来自理性的怀疑。知识的获得与累积，也都来自信念，甚至用来怀疑的理性标准，其实也是信念的累积。所以当我们在辩论“上帝是否真实存在？”或是“耶稣是不是上帝的儿子？”等问题，这些其实是信仰的问题，而不是科学证据的问题。
相信耶稣，他就是道成肉身的真理，是人类灵魂的医生。人类的自取灭亡，不是因为上帝的忿怒，而是因为行不义抵挡真理！如果我们想要靠自己的努力来达成律法的要求，最后一定是徒劳无功；唯有相信替罪人死的耶稣基督，他已经替我们付清了赎价，叫我们得以蒙上帝的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白地称义。
三、我就是生命
“我就是生命”意味着耶稣就是生命的本体。“永生”的概念是耶稣启示给我们的。年轻时，我听过一首罗大佑的歌，歌名是《恋曲1980》，其中歌词写道：“你曾经对我说，你永远爱着我，爱情这东西我明白，但永远是什么？”
人世间的爱都很短暂，包括父母对子女的爱，也不过是一生一世罢了，什么“海枯石烂永不渝”，其实是热恋中的情侣不负责任的说法，人世间的不离不弃，也不过是五六十年的光阴而已。我们这些活得不够久的人类，哪里懂得永远是什么？
但是基督的爱不一样，这爱与我们的爱，有本质上的差异，信耶稣得永生，既然是永生，就是永恒的生命。如果永生里还有死亡，那就不是永生。如果我们所得的救恩还会失去，那也不是永远的救恩。永远的救恩指的是基督用永远的爱爱我们，他既然从死里复活，而且活到永远，我们的盼望就在于这位永恒的爱者。他向我们证明，他有无穷生命的大能，可以赐给我们所应许的永生。
四、道路、真理、生命的融贯
正如孔子在《中庸》中所说：“吾道一以贯之”，任何学问或技艺的最高境界，就是融会贯通。刚读圣经时，会把耶稣所说的话误解成他是“道路、真理、生命”本体的化身。这其实只是三个哲学概念的拟人化，不是他所说的真正意义。
“若不藉着我，没有人能到父那里去。”耶稣自己就是唯一的答案，耶稣基督的神人二性，一直是基督教信仰的核心，他是完全的人，所以能理解人类的软弱与痛苦，他也是完全的上帝，所以能指引道路。他在十字架上受苦，是真实地代替全人类牺牲生命，为要把我们从罪恶的控制下赎出来。他的复活则证明罪与死的权势被粉碎了，凡是相信他的，都可以得着这崭新的生命。这也是《约翰福音》17:3中“认识你独一真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。”所讲的意思。
“融会”是指我们因着耶稣成为上帝的儿女，被邀请进入三一的团契共融（Communion, Fellowship），“贯通”则是指借着耶稣的死与复活，为我们开了一条又新又活的路，我们可以重返伊甸园。在天父的永恒计划当中，耶稣基督来寻找你我，要为我们指引一条通天的路。而且，除他以外，别无他途。
作者来自台湾 ，曾留学法国巴黎，专攻音乐指挥。现在美国休斯敦牧会。
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