文／临 风
很奇怪地，在这科技挂帅的时代里，各种形式的灵性追求竟然大行其道。这是“后现代社会”的现象，是理性主义下的“现代社会”所无法想像的。今天的灵性追求，无论中外，都已经超越了“民间宗教”那种求神拜佛、祈福求寿的境界。而且似乎越是搞高科技的人，就越是对灵性追求有兴趣。
例如，90年代红透一时的“禅宗大师拉玛（拉玛为神袛）”（Zen Master Rama）Friederick Lenz博士，就是一个电脑企业家。他的灵性追求讲座虽然索价五千美元，还是场场满座。他有一本书（Surfing the Himalayas, 1995）曾高居畅销书排行榜前列。当年Novel公司总裁Bob Frankenberg和芝加哥职业篮球公牛队教练杰克逊，都对之赞不绝口。
李洪志的法轮大法也有类似的特点。法轮功以“宇宙最高特性：真、善、忍”为根本，修练心、性。其中“法轮是有灵性的高能量物质体，每天24小时旋转不停，自动帮助修练者练功”。一个高科技的头脑或许无法了解，“物质体”怎能是“有灵性”的？它又是如何可以自我旋转，不停自动地“以法练人”？但是练功者本着“诚则灵”的态度来“修”、来“练”，总以为必是“受益无穷”的。
法轮功自称其社会效果是：“道德升华，处处做好人”，“心性提高，袪病健身”，及“对社会负责，做有益社会的人”。尽管我们对这套修练大法持疑，但它的确比传统的民间宗教高明。
今天最受欢迎的“大师”莫过于Deepak Chopra了。他综合印度教、佛教和基督教的“各家之长”，加上许多科学的用语，传讲内在医治并追求上帝。许多大型企业的主管“退修会”都高薪请他演讲，协助群体共同超越、突破瓶颈。他的教导要帮助人寻找快乐，追求爱，认识生命的意义，获得内在奇妙的充实感，和免于惧怕。
去年，他的新书《如何认识上帝》上市，达赖喇嘛还曾撰言：“我恭贺Deepak Chopra博士了不起的著作，他用科学的方法来讨论灵性的问题，让许多人得益。”对“消费者”而言，这种包装精美、“立时见效”的快乐（feel good）灵方，正合口味。《时代杂志》推崇他为廿世纪“一百个英雄和图像”（one hundred heroes and Icons）之一，是“另类医疗”的“诗人先知”。
如果我们把各种后现代的灵性追求作一个比较，就不难看出它们的共同特性：
- 都有超越物质、追求灵性升华的倾向，承认人理性面的有限。它们对上帝常用“无限能源”（infinite energy）和“永恒智慧体”（eternal intelligence）来描述。上帝是无所不在，但也是没有位格，没有属性的。严格地说，这种上帝是人心灵的产物。他是否客观存在，他对人类有什么期望，其实都不重要。
- 注重（身体和心灵的）医疗功用，并不在意所信赖的是否是可检验的真理，或是否有历史性、和学术上的根据。许多医院和医生现在都接受这种“另类医疗”。
- 虽然有少数是利用心智控制（mind control），但多数是“新世纪”（New Age）式的杂碎信仰。它们兼容并蓄，互不排斥，对使用者友善（user friendly）。这种大拼凑的模式正是后现代文化的特点。其灵性的追求，可与社会上的多重文化与多重价值和平并存。
- 都是由人主导的心灵旅程。基本上相信人是善良的，是可以通天的。人是信仰的开始，也是它的终极目标。甚至信仰所产生的利它性都是建筑在自我实现的基础上。
- 对大自然，对环境保护，对个人自由和权益非常地注重。除此之外，并没有绝对的道德指标，没有社会的要求（social mandate），对社会道德风气也没有什么贡献或指导。灵性的追求乃是自我实现的工具，是内向的。
虽然后现代的灵性追求与基督教有些共同现象，但它们有着根本的差异。基督教认为，第一，有限的人，纵使有宗教心，也无法真正认识上帝。是这位有位格、有情感的上帝来寻找人。第二，人必须认识自己虽然有善良的一面，但更是残缺无助、堕落的被造者。第三，由于上帝的恩典，耶稣基督在历史上的受死和复活，满足了神公义的要求，代替了我们的刑罚，使接受的人能够坦然来到上帝面前。是的，我们有真实的灵性经验，是人在造物主面前敬畏的感应，是它向的。
今天许多人把基督教当作自我实现的手段，或单单用以寻求情绪上的发泄。但愿人不将真神当作假神来拜，基督教不是后现代的产物，也不可能是。
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