文 / 董家骅
整理/BOX
【编者按】
当前的世界，可谓危机四伏、变数丛生。一场新冠疫情，改变了整个世界的样貌；随之而来的俄乌战争、能源危机、粮食危机、失业危机等，让人们倍感焦灼、无助。
在这样的处境下，“撕裂”尤为明显——小至人与人之间，大至国与国之间，对于各种议题的不同解读，都会产生某种冲突乃至撕裂。外加社交媒体的普及，自媒体对各类热点议题的主观炒作，又会加剧这种撕裂。
因此，这个世界需要和解；而和解的第一步，始于对话。如何跨越对话的困境，对话的基础是什么，如何培养对话的公共素养？这些问题值得我们深思。
（本文根据董家骅牧师在“对话力”节目中的分享，以及《21世纪门徒现场》一书中部分内容整理而成）
跨越对话的困境
我有一个高中时的好朋友，有一次我在游泳池遇到他，很开心地聊起来。朋友突然问：“我知道你是基督徒，你们基督徒如何看待同志婚姻？”那时我还是大学生，就和他分享我们牧师的一些教导。讲完后，他说：“你知道我是吗？”整个房间沉默了5秒钟，我不知道该说什么。朋友很善意，很自然地转移话题。我也就装作那个对话过去了。可是在这个过程中，我意识到自己并没有预备好要对话，因为我很害怕被贴标签，害怕在这个过程中被批评，怕被认为是顽固分子。
很多时候，我们因为害怕被贴标签、害怕冲突而拒绝对话。但不对话的结果是我们只有“武装”自己，把自己包装得好好的，不让别人知道我的立场，或者选择伪装。比如圣经中的彼得，他常与非犹太人一起吃饭，但到关键时刻，当其他犹太人来的时候，他就假装不与他们吃饭。我觉得很多人都会面临这样两难的处境。
在台湾，包括其他高度撕裂的社会，我们常常认为自己的立场是最全面的。可是在这个过程中，因为我们没有对彼此的这份爱，要么是没有爱地去辩论，要么把自己封闭起来。如果我们不学习对话，社会将会变得更为冷漠、对立而且撕裂。
这让我想到神学家沃弗（Miroslav Volf），他经历过种族屠杀，后来读神学。在一次研讨会上，他的博士班导师莫特曼曾问他，“你有办法拥抱屠杀你们族群的士兵吗？”他当时不知道如何回答。后来他写了《拥抱神学》。他的很多其他作品也在不断地指出：人与人之间没办法对话，是因为我们内心的受伤，而那些创伤又是很真实的。
沃弗说，如果我们永远站在自己的角度，用自己的方式记忆过去，我们永远没有办法迈向一个和好的未来。除非我们透过耶稣基督的十字架，重新记忆我们的过去——透过十字架，我们看到这个世界有邪恶的存在；而另一方面，我们自己里面也有恶的部分，我们也参与到集体性或结构性的恶之中。唯有如此，我们才有可能跨越过去的伤害，进入一个不一样的未来。
跨越对话的困境，首先是爱。唯有在十字架下，重新记忆我们的过去，才有可能走向和好的未来！
以创造的角度看对方
当前的社会，大家都很忙；而社交媒体营造出的人际交往模式，又常常是碎片化的，以至于很多人不见得有信息必回。但这背后也牵涉到一种权力结构。比如我今天向一位我很敬仰的人发信息或邮件，Ta可能不经意间忘记回复，我可能会感到很受伤；但如果是和好朋友，Ta忘记回我，我会有另一种感受和解读。
因此“被没空”其实很复杂，不仅关于优先次序，还包含一种权利关系。最糟糕的是，很多时候我们不承认权利关系的存在，我们以为大家都是平等的，但并不是。
有一次我在神学院上课时，告诉学生大家都是平等的，可以畅所欲言。后来有个学生举手说：“老师，我们不是平等的。因为你决定我们的分数。”那一刻我意识到一件事：任何一个场合其实都不是权利平等的，这些权利的存在使人和人之间产生微妙互动。很多人认为今天我们没时间对话、没时间倾听、没时间论述，但究竟什么是“没空”？
当我们深入剖析，会意识到我们如何去看待彼此？我们在什么样的框架下，去看彼此的关系？我们都成长在升学环境中，从小到大都学习竞争，一方面我们用很功利的角度看和对方的关系；另一方面又带着一种竞争心理。比如，我发现我有时和一些父母们对话是蛮痛苦的，聊天时他们常会说给自己的孩子补各种功课，而我很多东西都不知道！于是我就很担心自己的孩子是否会输在起跑线上。这种焦虑是非常真实的。在这个过程中，我也意识到，很多时候我们好像在对话，实际上是在比较。
在基督教神学中有一个词叫“位格”。基督徒相信上帝是三一上帝，他是三一真神，但有3个位格——父、子、圣灵。你可以说上帝有3个独特的位格，可以说上帝是在关系中存在，也可以说上帝是在永恒的爱中存在。人是按着三一上帝的形象被造的，因此我们唯有在真实的关系中，才能真正地活得像个人，也可以真正把彼此当人看。此外，每个人受造都是独特的，而我们的独特性，唯有在关系中才会展现出来。
因此，对话是学习从上帝创造他者和自己的眼光去看待对方，通俗讲就是“把人当人看”。在忙碌的时代，人与人需要一些空间，坐下来聊聊天。透过对话，我们学习更认识自己。很重要的一点是，在对话的关系中，是一种表达爱的方式。今天很多人感到自己没有讲话的空间，因此在社交媒体上会有很多激烈的言论，如果我们都能停下脚步，学习对话和聆听，并且把人当人看，或许就不会走到那么极端的地步。
其实，基督徒应该是最擅长对话的人。很多社会人士认为基督徒“自以为是”，自以为拥有真理，这需要我们谦卑反思。当我们真的相信人是按照上帝的形象被造的，其实不论和我们对话的是基督徒还是非基督徒，或者是和其他宗教信仰的人士，我们都该有一个承认他们存在、聆听他们并爱他们的基础。
培养对话的公共素养
许多人以为对话只是想法上的交流，但实际上对话不只是想法的交流，也是两个有位格的存在之间的沟通过程。在沟通时，我们不只关注思想和理性的思辨，同时也应关注对方的情绪和背景。
在群体中进行实践神学的反思时，以下几个问题可以帮助人们做更有效的交流，培养我们在教会内与彼此对话的素养。
1. 认识自己的情绪：面对自己的情绪
在面对一个议题、危机或情况时，我们应该先厘清自己的情绪，并想想，自己为什么会有这样的情绪反应。很多时候我们的反应是出于未经反省的情绪。带着情绪去表达未必不好，一个完整的响应，是需要带有真诚情感的。但是容许未经反省的情绪无限制地表达出来，可能使人失去理性，也会使对方失去继续对话的意愿。
2. 认识对话的对象
在讨论一个议题时，不同背景的人难免有不同的出发点和动机，因此若彼此不熟悉，在讨论前可以先邀请成员简单介绍自己和背景，该议题和自己的关联，以及自己对这议题初步的想法和感受，这会帮助彼此在讨论中能更有同理心。透过认识彼此的背景，也能帮助我们寻找共同的语言来沟通，学习把对方当作有位格者来对待。
3. 厘清讨论的范畴
在沟通时，我们也需要厘清谈论的内容属于什么范畴，范畴决定了我们谈论的方法以及用什么来衡量内容的有效性。
德国哲学家和社会学家哈伯玛斯（Jürgen Habermas）把人类的语言沟通分成3个范畴：客观世界、主观世界和社会世界。在沟通客观世界的事时，人们是以“真实”作为判断标准；在沟通主观世界的事时，人们是以“诚实”来作为判断标准；在沟通社会世界的事时，则是以“适宜性”来作为判断标准。
4. 沟通的首要目的是爱
在厘清沟通的对象和内容后，我们也需要想一想，沟通的目的是什么？要试着表达同理？为了让对方理解自己的立场？为了去说服他人？
不论出于什么目的与人沟通，都应该先去“理解”和“同理”不同立场的人，学习用他们熟悉的语言和逻辑来沟通。同理是一种爱的表达。举例来说，在谈论不同的神学立场时，我们都可以先学习去理解为何对方会这样看事情、他们真正在意的是什么、真正害怕的是什么、以及我们彼此间有什么共同认同的理念和价值。
5. 谦卑、温柔和勇敢的沟通态度
福音不只影响基督徒沟通的内容，也包括沟通的态度。富乐神学院前院长 Richard Mouw 认为，《彼得前书》 3章15节 这段经文：“只要心里尊主基督为圣。有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔、敬畏的心回答各人。”正是基督徒在公共空间上温柔对待他人的根据。款待并不是在真理上和稀泥，也不需要以绝对的相对主义作为基础。范尼云在谈到群体时，特别提到款待与真理的关系，认为“款待就是大量的聆听，继而陪伴他们分辨真理。”
如果我们需要打从心里温柔待人，那么我们的核心身份认同必须是建立在耶稣基督上，而不是建立在对议题所采取的立场上。当一个人把自己存在的意义与某个事或物绑在一起时，那个事或物就成为他身份认同的一部分。
基督徒的盼望是建立在耶稣的再来和更新万物上，不是建立在把自己的立场强加在他人身上，或是在辩论中驳倒对方赢得多数认同上。然而当我们的身份和盼望是建立在那位更新万物的上帝身上时，我们则能承认彼此的差异，以温柔和勇敢的态度表达自己的想法，同时谦卑地聆听和接受不同的看法。
在对话中学习爱彼此
对话代表两边有不同的立场。对于对话很多人有一个疑问：对话是不是妥协？对话是否意味着放弃自己的立场？然而事实恰好相反，正因为我们有不同的立场，我们才需要对话。
因此，选择沟通的方式才格外重要。当我知道我们彼此有差异时，我们可以先寻找我们共同的基础，或选择有情感上的连结。比如2018年台湾公投，其实面对是否修改民法，两个阵营之间的观点针锋相对，但是如果彼此能回到一个共同点，反思我们到底在害怕什么？也许我们会发现我们是有共同的连接点，在这个基础上我们可以进一步对话。
当我们对他者产生兴趣和好奇心的时候，我们对话的焦点就会转移到“人”和彼此身上。在撕裂的社会如何培养对话的公共素养，艺术人Tim的建议是——大家试着去寻找相反的观点，也就是说看那些你不喜欢看的媒体，接触那些你不喜欢接触的人，或者说你觉得不舒服的人。要尝试让自己进入到一个不舒服的环境中，才有可能理解对方，而且在理解之后，才会找到一些彼此共同关切的事情，关系也会建立起来。
在培养对话的公共素养时，如果我们将他者视为生命的礼物，透过对话、互动甚至冲突，更多地认识自己，认识他者，并且学习去爱彼此，这会是一个不一样的社会。
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