自有永有

 

 

 

文／陈宗清

 

 

 

圣经开宗明义便说：“起初，神创造天地。”这是基督教信仰不可动摇的根本，承认造物主的存在，是进入信仰的第一扇门。本文尝试以逻辑的原理，透过对话的方式，来探讨反对创造论的观点，进而点明圣经中的神是怎样的一位。

 

问：为何需要探讨宇宙的起源？它岂不是可能一直存在着，无始也无终？

答：无神论者认为，宇宙没有起源。按照这个说法，宇宙本身就是一个不受其它因素影响的“因”（uncaused cause）。假如宇宙不需要其他因素来促成其存在，它自己就是“必要的存在”（necessary existence ）。而“必要的存在”必需是不改变的存在。改变的发生，需要先有改变的潜能；但是“必要的存在”并没有改变的潜能，因此，“必要的存在”里面不会有实质改变的潜能。

但是，热力学第二定律指出，宇宙正日走下坡：可用的能量逐渐减少，秩序逐渐变为混乱。因此，宇宙是会改变的。既然如此，它就不可能是无始无终。

圣经清楚明示，宇宙不是永恒的，它有开始的时候，也有终结的一天：“主阿，你起初立了地的根基，天也是你手所造的；天地都要灭没，你却要长存。”（希伯来书1:10, 11）

 

问：可否再解释“必要的存在”一观念？

答：“必要的存在”即是不可以不存在的存在；所以，“必要的存在”本质不可能改变。甚至偶发的改变潜能，对“必要的存在”也不可以出现。因为凡属“必要的存在”之物，都是其存在的基本要素，换言之，它的存在与它的本质是同一回事。因此，若它所“拥有”之物有所改变，就等于它的本质有了改变。但是，真正“必要的存在”一旦改变，必定是本质上必要的改变。所以，在一个“必要的存在”中，不能有偶发的改变。由此推论，“必要的存在”不可以有任何改变。

倘若宇宙是一直存在着，它必须是不可改变的存在；但此与实际现象不符。天文学显示，星际曾有大变动；地质学亦指出，地球曾经过巨变。这一切都指证，现存的状态不是永恒不变的。故此，宇宙需要有一个超越它的因素，来促成它的存在。

 

问：前面谈到“因”，其实这世界不必有第一因，因为“因”可以无限的倒推回去，对吗？

答：首先，让我们藉一个数学观念来说明，“因”的无限倒推是不可能的。我们都知道，无限减去无限，仍然等于无限。把此观念应用在以下的例子，就更清楚。“我”的存在是不容否认的，若说有无穷“因”，经过无限之久，结果造成了“我”的存在，这情形是不可能发生的。因为，无穷之因经过无限的时间，还是无法推及至“我”，理由是：我和任何“因”之间，总是存着无限的时空。故此，这个命题不能成立。

 

问：从“因果关系”的本身，对这个问题怎么看？

答：从因果关系来分析的话，一系列“因”的整体，若不是其所有“果”存在的充分理由，那就完全不成其存在的理由。这问题只有上述两种可能性。

如果答案是前者，亦即造成所有“果”的因素，都是从此系列“因”中产生的，那么就必需有“自我成因”（self-causality）的状况发生。然而，在一系列“因”里面，若所有的“因”都是相互倚赖，即使其总数可达无限，仍不能成为其存在的充分理由。为什么呢？因按此系列“因”的本质来说，若每一个存在都是由其他的“因”促成的，换言之，每一个“因”也就是“果”，而即使把这些“果”全部加起来，也无法成为这些“果”真正的“因”。（意即，宇宙〔= 果〕不会是宇宙本身的因。）因为“果”无论多么庞大，也不等于“因”。倘若所有的部份都是偶发的，就等于全体都是偶发的。把整个系列加长，甚至加到无限长，需要“因”来解释的情形，并不丝毫减少，反倒增加。举例来说，一串链子若有五个环，会需要一个栓来固定，而若一串链子有无限的环，就更需要在它“之外”的一个坚固的栓来固定了。

如果答案是后者，那么，在这系列“因”之外，必需还有某样东西，是这系列“因”的基础。若是如此，这系列“因”就是倚赖一个超越它本身的“因”，这样一来，就等于是有神论的说法，即，在一连串的“因”之外，必需要有一个超越的“因”存在，而这个“因”是独立于其外的。

因此，现存的事物之成因可以无限倒推的说法，是讲不通的。换言之，一定有“第一因”的存在。

 

问：虽然宇宙中的各个部分需要依赖其他事物促成，但是宇宙整体而言，应该是可以是独立的，不需要藉其他“因”促成。对于这个看法，您如何回应？

答：为了反对有神论，无神论者曾尝试指出，世界之中的个别事物需要有“因”促成，但整个世界本身却不需要。他们认为，有神论犯了组合论的谬误（fallacy of composition）。因为一张拼图的每一小块若都是三角形，并不意味这张拼图一定是三角形。

但是这个反对的例证，却不能应用在本论点中，因为世界各部分的本质，均要求整个世界必需有“因”来促成。举例而言，如果小块的瓷砖是棕色的，其本质会令到整块地板都是棕色的。同理，一张木桌子，倘若每一部分都是木头作的，整个桌子则也必定是木制的。因此，既然所有的部分都是“果”，或总是由“因”所造成，其整体就如其中的各部分一样，也需要一个“因”。整个世界有可能不存在。其存在是偶发性的。而凡属偶发性的事物都需要依赖背后的“因”。所以，这世界之后必有一个成因，是它所倚赖的。

 

问：不过，从另一方面想，整体岂不是比部分要多？就好像三角形要比三条线多。因为后者缺乏前者的完整。同理，虽然宇宙中各部分都依赖整体，但是全宇宙岂不依旧可以是独立的？

答：这一步推理乃是不充分的，因为它不过是从“后门”表达有神论而已。既承认整个世界的超越，或说多于其部分的总合，又说整个世界是永恒的、独立的，是每一部分所依赖的，就等于承认有一个超越、永恒、独立的“因”，是宇宙一切存在的依据。但这就是有神论者所谓的“神”！无神论者只不过是用“宇宙整体”一词，来形容他的神，其含义与有神论者的“神”是相同的。

可是，如果“宇宙”所指，不过是等于所有具依赖性、会改变、有限之事物的总合，那么其背后必需有一个“因”，使它的存在能够成为一个“整体”或“总合”。另一方面，倘若“宇宙”是指那永恒、独立、多于所有部分的总合，那么这就与有神论者所称的“神”相当。但是无论如何，总不能避免一个结论：神存在。圣经声明：“万有都是靠祂造的，……又是为祂造的，万有也靠祂而立。”（歌罗西书1:16,17）

 

问：有人认为，若世上有神，我也可以是神。您以为如何？

答：严格说来，如果有人说自己是神，则是自我矛盾。因为他是逐渐发现他是神。这句话就显出他的知识并不完全。他会改变，又有缺点。所谓“神”的定义，就是一独立的存在。若某件事物是独立存在的，它就必需是全然自满自足的（pure actuality）。因此，神必需是全然自满自足，不容许有改变的可能。换言之，神不能“逐渐认知”。由此可见，若有人自称是神，就是自我矛盾。

圣经明说：“神非人”（民数记23:19），“祂本不像我是人”（约伯记9:32）。

 

问：如果有神，是否每一事物都从神流出，犹如花是从种子逐渐开展？

答：这是泛神论的说法。这观念没有提及创造，是不完全的。这样的神倚赖从祂流出的受造物以臻于完美，而在祂里面有无穷的潜能有待开展。借用第三世纪希腊哲学家普罗提诺（Plotinus，新柏拉图主义的领袖）的比方，神好像一颗种子，为要将它所有的潜能发挥出来，一定要透过受造物来表现，就如开花的过程。神必须造一面镜子，这样一来，藉着对所造之物的反省，祂可以认识自己。对黑格尔（Hegel）而言，神乃是透过历史的进展来实现祂的自我；历史本身对于神格的发展是必要的。

相反的，有神论者的神，是永远自觉且完全的，不需要透过任何事物来发挥祂潜能。诚如圣经所说：“深哉，神丰富的智慧和知识……谁知道主的心？谁作过祂的谋士呢？……万有都是本于祂，倚靠祂，归于祂。”（罗马书11:33-36）

 

问：我们可否说，宇宙的形式或时段为无限之神的一部份？

答：这种理论自我矛盾。因为，如果神是无限的，却与受造物一起拥有祂自己，那就等于说，有限的是无限，偶发的乃是必要的──这显然互相矛盾；我们若认为，神将祂无限的本体与受造物共享，那么，其一部分就失去了，而神就成为比“无限”要小了。这是说不通的。圣经告诉我们，神与受造物截然不同：“我们……不当以为神的神性像人用手艺、心思、所雕刻的金、银、石。”（使徒行传17:29）

 

问：既然神的存在是不容否认的，究竟圣经中所描述的神是怎样的一位？

答：圣经清楚地揭示，只有一位真神（不是多神论），祂是个灵，具有自我意识，自有永有，无所不知、无所不在、无所不能（不是有限神论），完全圣洁、公义、慈爱、良善、信实，永不改变；祂独立于宇宙之外（不是泛神论）；按着祂的主权行事，不但创造了万物，且无时不予以关心、维护（不是自然神论）；是我们灵魂的主宰，天上的父，也是救赎我们的神。